39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7437.“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。这从“出来”和“水”的含义清楚可知。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，事实上，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7:21-23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4676, 5668节)，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假(7307节)。
　　至于从邪恶到虚假的思维，要知道，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所意愿，因而所爱的，而虚假是他们所思想，因而所信的。事实上，人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和保卫。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣言中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，是因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。
　　由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。
　　

3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知，爱是指出自该状态的良善，因为一切良善都是爱的产物，因而在此由“爱”来表示；“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善，这在前面已反复解释过了，即：它是为了生活而对真理的情感；因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活，真理与良善就不会联结起来，因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人，谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现，他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导，却根本不相信关于主的任何事，也不信祂和教会的真理；而那些过着良善生活的人，则人人都信他们视为真理的那些真理。然而，那些像教会领袖那样教导真理，然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信，其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信，这种信是正信的仿品，只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理，乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴上，而不会进入内心，并由此进入对它的承认。由此明显可知，只有生活才能表明对真理的这种承认的性质，也就是信的性质。他们还表明，脱离生活良善的信声称，一个人无论生活如何，都能凭恩典得救；并且这种信还反对这一教导：每个人的生命死后仍旧存留。